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陶弘景的道教哲学
李小艳 (馆藏研究部  文博馆员)
 

  一 陶弘景的生平与著述
  陶弘景(456~536年),南朝齐梁时著名道教思想家,为南朝著名道士陆修静的再传弟子。字通明,自号华阳隐居,丹阳秣陵(今江苏南京)人。陶弘景幼标异操,聪明多识。四五岁便好书,得古今法。九岁始读《礼记》、《尚书》、《周易》、《春秋》等儒家经典,皆悉详究,颇以属文为意。至十岁,“得葛洪《神仙传》,昼夜研寻,便有养生之志。谓人曰:‘仰青云,睹白日,不觉为远矣。’”(1)青年时代的陶弘景曾先后出任齐巴陵王、安成王、宜都王诸王侍读,兼任管理文牍的书记职务。陶弘景性恬淡,不喜交游,“虽在朱门,闭影不交外物,唯以批阅为务”(2)。年二十余,陶弘景“稍就服食,遵行道要”,还拜东阳孙游岳为师,从受上清派符图经法。
  陶弘景虽然年少时即有养生之志,但他并没有出尘之意,而是属意仕途。由于他本性恬淡,不喜交游,不擅奉迎,仕途并不顺利,三十六岁时,只得除“奉朝请”的职位,遂心萌去意。他致信其从兄云:昔仕宦应以体中打断,必期四十左右作尚书郎,……宿昔之志,谓言指掌,今年三十六矣,方作奉朝请,此头颅可知矣!不如早去,无自劳辱。(3)可见仕途不顺利是其隐居作道士的主要原因。南齐永明十一年(493年),陶弘景上表辞官,请入山修道,齐武帝许之,陶弘景遂隐居于句容县句曲山,立馆于其中,自号华阳陶隐居。人生如戏,陶弘景隐居茅山前醉心仕途,直到三十六岁,也只得了个奉朝请的闲差,陶弘景抛却仕宦之心隐居茅山后,情况却发生了大变化。不但梁武帝对陶弘景恩宠有加,多次邀请他出山做官,重大国事常向其咨问,使之成为名噪一时的“山中宰相”,而且王公贵族、文人士大夫也争相与之交游,作其弟子。
  陶弘景学识渊博,他又不喜言谈而热心著述,陶翊的《华阳隐居先生本起录》说他“议论惟著纸,不甚口谈”,因此他的著述非常多。据统计,他的各类著述多达七、八十种,包括儒家、道教、历史、文学、医药等各方面,由此可见陶弘景学识渊博之一斑,是当之无愧的“道门学者”。其中《登真隐诀》、《真诰》、《真灵位业图》、《养性延命录》等是道教史上的重要著作,也是研究陶弘景道教思想的重要资料,均已收入道藏。

  二 陶弘景的重玄学与道教义学
  南北朝时期,道教义学得到了很大发展,成就斐然。前有陆修静融摄儒佛思想,整理道教经典,首创了三洞四辅十二类的道经分类系统,为道教义学打下了深厚的基础。陶弘景重点整理上清派的经典,他先后拜孙游岳为、江南各郡名山隐逸道士,寻求散失上清真诀。永明十年正式归隐茅山后,总结上清派的教义理论和修行方法,撰写了《真诰》、《登真隐诀》等重要著述。陶弘景在整理道教经典时,引进了重玄的思维方法,来阐发道教义理,使得他成为魏晋神仙道教向隋唐重玄道教发展过程中的主要代表人物。
  重玄学是始于魏晋,而在唐朝臻于极盛的道教义学流派。在魏晋玄风的影响和佛教的刺激下,东晋孙登“托重玄以寄宗”注疏《老子》,首开道教重玄学之风气,重玄学为以后道教义学的发展打开了新局面,以重玄之理趣注疏经典,将重玄之奥义融于道教义理之中,遂成为后来道教义学发展的必然趋势。“重玄”之名源于《老子》第一章的“玄之又玄,众妙之门”,“重玄”一词最初本是为了说明“道”的幽深、玄妙难测的本性,后来逐渐成了一个学术流派。重玄学将道教对肉体长生的追求,转变为道法自然的形而上的思考,促进了道教义学的发展。
  陶弘景学风务实,不喜玄谈,“议论惟著纸,不甚口谈”(《本起录》),不满“夷甫任散诞,平叔坐论空”的谈玄风气,但是陶弘景对重玄学思想的理解还是很有见地的,而且他还以重玄学的方法来阐发道教义理。陶弘景在《真诰》卷十三对喜好玄谈的著名道士张玄宾有这样一段评论:
  此人善能论空无,乃谈士,常执“本无”理。云:“无者大有之宅,小有所以生焉。积小有以养小无,见大有以本大无。有有亦无无焉,无无亦有有焉。所以我目都不见物,物亦不见无。寄有以成无,寄无以得无。于是无则无宅也,太空也宅无矣。我未生时,天下皆无无也。”其所论,端据如此,桐柏诸灵不能折也。(4)
  陶弘景对此评价道:“此论空无之理,乃殊得无宗,而玄玄固难可曲核矣。”(5)陶弘景认为张玄宾之玄谈,绕来绕去地谈有说空,其宗旨仍是以无为宗,还是玄学贵无论的主张,并没有契入圆融通达的重玄之境,因此陶弘景感叹玄奥深妙的“玄玄”(重玄)实在是难以通达,说明陶弘景对重玄学有深刻的理解。陶弘景的《华阳颂•质象》则已经涉及了重玄学超越有无,不落一边的精神实质,“宅无乃生有,在有则还空,灵构不待匠,虚形自成功。”(6)前两句虽然讲有无不可分割、辩证统一,然重点在后面两句的超越有无、元气自然生成万物的思想。
  两晋佛法昌明,竺道生倡佛性说,佛性就是众生成佛的根据和可能性,道生认为一切众生皆有佛性,皆可成佛,为佛教义学开辟了新的理论视域。道教也向佛教学习,提出了道性的观点,力图从终极意义上找出人与道合的理论支点,这也是南北朝重玄学的主题之一。南北朝义学道士认为,道性众生本有,它是众生所禀赋于道的长存不变的清净之性,是众生能修道而得以与道合一的依据或可能性。陶弘景是南北朝时期论述“道性”成就最高的学者。《真诰》卷五《甄命授》第一载裴君“道授”云:“见而谓之妙,成而谓之道,用而谓之性。性与道之体,体好至道,道使之然也。”陶弘景对此注解云:“此说人体自然与道暴合,所以天命谓性,率性谓道,修道谓教;今以道教,使性成真,则同于道矣。”(7)陶弘景借助《中庸》的人性论把道性说成是众生本有,且道性本来清净澄明,但为后天尘缘迷惑染蔽,以致暗昧不显,与道隔断。若能精勤修行,断诸烦恼清除污垢,恢复道性真心,则能与道同一。《上清经秘诀》引陶弘景《登真隐诀》云:“所论一理者,既是一切众生身中清净道性。道性者,不有不无,真性常在,所以通之为道。道者有而无形,无而有情,变化不测,通于群生,在人之身为神明,所以为心也。所以,教人修心即修道也,教人修道即修心也。道不可见,因生以明之;生不可常,用道以守之。生亡则道废,合道则长生也。”(8)道不有不无,变化莫测,就是人的清静本心。道性为一切众生本有,清净澄明,长存不灭,是与道同一的,所以道性就是人的清静本心。人本来就有清静的道性真心,因此“修道即修心,修心即修道”,人能精勤修行恢复道性真心,则能与道同一,与道合一就可以长生不死了。陶弘景的道性论把道教的修炼重点从方术转向心性,将道教对肉体长生成仙的追求转向了对内在心性的关注。
  
  三 形神双修、修神为主的修养论
  陶弘景认为道性人人本有,清净澄明,与道同一,长存不灭,它就是人的清静真心,因此“修道即修心,修心即修道”,人能精勤修行,恢复道性真心,就能与道合一、长生不死了。所以在修养论上,陶弘景就明确提出了“形神双修”,强调精神修炼,表明了道教修炼过程中对精神境界的关注,从而推动了道教哲学的发展。他说:“今且谈其正体,凡质象所结,不过形神。形神合时,则是人是物;形神若离,则是灵是鬼。”(9)人是由形神结合而成,形神合则为人,形神离为鬼,所以道教修炼就是要炼形养神,使形神统一、形神不离。他又说:“假令为仙者,以药石炼其形,以精灵莹其神,以和气濯其质,以善德解其缠,众法共通,无碍无滞。欲合则乘云驾龙,欲离则尸解化质。”(10)修仙之人不仅要用药石外炼形,更为重要的是要内修,即莹神、濯质、解缠,以存思、行气、导引、房中等方术炼养“精气”与“和气”,用道德修养来解除人们内心的困惑,并把各种成仙的修炼方法结合起来,才能通达无滞,游行于天地间。
  为了炼养形神,陶弘景结合自己的实践经验和前人的体会,写成了专门的养生著作《养性延命录》。陶弘景在该书序言中说:“夫禀气含灵,惟人为贵。人所贵者,盖贵于生。生者神之本,形者神之具。神大用则竭,形大劳则毙。若能游心虚静,息虑无为,候元气于子后,时导引于闲室,摄养无亏,兼饵良药,则百年耆寿是常分也。如恣意以耽声色,役智而图富贵,得丧萦于怀抱,躁挠未能自遣,不拘礼度,饮食无节,如斯之流,宁免夭伤之患也?”(11)宇宙间的一切生灵,惟人最贵,而人最珍贵的就是生命,神和形则构成了生命的基本要素,如果劳形费神太过,就会导致神竭形销,形神分离。但如果能够虚静恬淡,少私寡欲,再加以导引、行气、服食药饵,细心呵护人的精气神,长寿百岁也是很平常的了。
  简单来说,陶弘景把养生长生的途径,概括为“养神”和“炼形”两方面,以“养神”为主,“炼形” 为辅。他指出“生者神之本,形者神之具”,神是生命的根本,形是神的载体,虽然二者都很重要,但作为生命之根本的神才是最重要的。陶弘景引用河上公《老子章句》的解释来说明养神的重要,他说:“《老君道经》曰:谷神不死(河上公曰:谷,养也。能养神则不死。神为五脏之神。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志。五脏尽伤,则五神去),是谓玄牝(言不死之道,在于玄牝)。”(12)神是生命的根本,如果能养好神,就能修得不死之道。因此在陶弘景的修行实践中,是以养神为第一要务,服药炼形只是辅助的方法。这与葛洪重视还丹金液,以炼形为主,注重肉体的飞升成仙有很大差别,反映了道教修炼过程中对精神境界的关注。
  陶弘景还指出了养神的要求和方法。“养神”的基本要求是“游心虚静,息虑无为”。七情六欲,都是伤神之物,但是凡俗之人又不可能完全摒弃欲望,都有基本的生理和心理需求。因此陶弘景提出:“夫常人不得无欲,又复不得无事,但当和心少念,静身损虑,先去乱神犯性,此则啬神之一术也。”(13)也就是要节制人的各种欲望,达到虚静无为,清心寡欲,只有这样才能养好神。为了达到这个目的,陶弘景提出了“十二少”,即少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶,这“十二少”是养生之至要也;与提倡“十二少”相对,是要戒除“十二多”, 即多思、多念、多欲、多事、多语、多笑、多愁、多乐、多喜、多怒、多好、多恶,因为“多思则神殆,多念则志散,多欲则损志,多事则形疲,多语则气争,多笑则伤脏,多愁则心慑,多乐则意溢,多喜则忘错惛乱,多怒则百脉不定,多好则专迷不治,多恶则憔煎无欢”(14),陶弘景认为此十二多乃丧生之本。炼形方面,基本的要求是做到“饮食有节,起居有道”。饮食有节就是指饮食的数量、时间要有节度,即要定时定量。起居有度就是指起居要有规律,睡觉的时间要适度,“眠起勿大语”,“人睡讫忽觉”。此外,陶弘景还提到了以行气、导引按摩、房中术等来修炼神形,丰富了道教养生思想。
  陶弘景总结他的养神练形、形神双修的修养实践说:“道不在烦,但能不思衣,不思食,不思声,不思色,不思胜,不思负,不思失,不思得,不思荣,不思辱,心不劳,形不极,常导引纳气胎息尔,可得千岁。”(15)能够养神练形,加之服气导引等,则长生可得。陶弘景神形双修、强调精神修炼的修养论,突出了内修在道教修为中的重要地位,多少摈弃了荒诞的神仙之说、不死长生之妄。

  注释:
  (1)中国道教协会研究室编:《道教史资料》,上海:上海古籍出版社1991年,第123页。
  (2)中国道教协会研究室编:《道教史资料》,上海:上海古籍出版社1991年,第123页。
  (3)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷107《纪传部》,北京:华夏出版社1996年,第663页。
  (4)陶弘景:《真诰》,《道藏》第20册,文物出版社、天津古籍出版社、上海书店1988年,第568页。
  (5)陶弘景:《真诰》,《道藏》第20册,文物出版社、天津古籍出版社、上海书店1988年,第568页。
  (6)陶弘景:《华阳陶隐居集》卷上《华阳颂•质象》,江苏:江苏古籍出版社1988年,第10页。
  (7)陶弘景:《真诰》,《道藏》第20册,文物出版社、天津古籍出版社、上海书店1988年,第516页。
  (8)陶弘景:《上清经秘诀》,《道藏》第32册,文物出版社、天津古籍出版社、上海书店1988年,第732页。
  (9)陶弘景:《华阳陶隐居集》卷上《答朝士访仙佛两法体相书》,江苏:江苏古籍出版社1988年,第37页。
  (10)陶弘景:《华阳陶隐居集》卷上《答朝士访仙佛两法体相书》,江苏:江苏古籍出版社1988年,第38页。
  (11)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷32《杂修摄部》,北京:华夏出版社1996年,第178页。
  (12)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷32《杂修摄部》,北京:华夏出版社1996年,第178页
  (13)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷32《杂修摄部》,北京:华夏出版社1996年,第180页。
  (14)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷32《杂修摄部》,北京:华夏出版社1996年,第180页。
  (15)(宋)张君房著,蒋力生等校注:《云笈七签》卷32《杂修摄部》之《养性延命录》,北京:华夏出版社1996年,第181页。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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